插花早在我國六朝時就已經存在，只是當時在方法和形式上，僅是將花“放”或“養”在花瓶或花盤中，還談不上達到美的藝術境界，并且儀盛行于佛教供花儀式中。 隋唐之時，才開始講究花要插得好、配得妙，且講究花器，并對花木賦予個性與格調、意義與象征。為了順應時潮，當時應運而生了賣花郎和種花師兩種職業。 到了晚唐，插花的風氣更盛，此時的插花藝術，不僅是宗教、宮闈或詩人雅客書房內的裝飾品，在上層社會里徘徊，而是在民間廣為流行，且依季節取花材，盛行將花器置以精美臺座，背景懸以圖畫。從而開創了“花畫合一”或“書畫插花”的風格。 就在唐朝，中國的插花藝術由一奉命使華的日本大使小野妹子傳回日本，撒下了日本花道的種子。 宋朝時，四海升平，民心追求房屋至美的生活境地，對于花的眷愛尤甚于其他朝代。當時的文人將插花百瓶，醉飲其間的“插花飲酒”列為生活情趣美談。甚至出外郊游時也“中置桌凳、列筆床、香鼎、盆玩、酒具、花博之屬”，已將插花匯入了文人的生活之中。 不僅文人墨客如此，就連飲食商家、酒樓、茶肆等商業場合，也為了招徠顧客，而按四時插花。有錢有勢的人更是常擇時舉辦盛大的公開插花會，動輒用去花枝數萬枝。曾經有一位太歲舉辦的插花展覽會，用去鮮花千萬枝，可以算是古今最大的插花展覽會。 插花藝術在當時不僅成了專門學問，且與“燒香、點茶、掛置”同稱四藝，被視為每人自小就應具備的修養，縱使仆役也不例外。 到了元代，插花作品的內涵與形式等方面起了很大的改變，偏重心情或美為出發點，以主觀而富感情的表現手法來處理花材，往往在作品中表現出個人對當時環境的無奈及返璞歸真的心理，加深了插花作品“質”的深度，也更有藝術之美。 到了明朝，插花藝術也隨藝術大興蓬勃發展起來，且與宋朝之前附庸風雅或講究排場大不相同，而是表現出無可抑制的藝術沖動，形成一種純藝術的表現風格，與品茗藝術相結合，稱之為“茶花”。 我國明朝插花藝術最完整的著作（瓶史》，也在這種氣氛下產生了。此書一出，轟動一時，于1696年在日本翻譯出版，而被奉為日本插花藝術的準則，隨后產生的“宏道流”等支派，流傳至今。 清朝在花事生活方面的經營與發展皆承明朝，且將花自“人格化”進而為“神格化”，并將每一種花以其相關的歷代名人的個性或事跡予以配稱，作為各花的花種。此外，清代也盛行以蔬果當花材所作的“果盤插花”，并興起以銅錢、拂塵、萬年青、李子、百合等，具有特殊象征意義的材料的名稱的字音組成如“前程萬里”、“百年和合”等祝福之意的諧音插花。（ 佚名）